Hi quest ,  welcome  |  sign in  |  registered now  |  need help ?

Pages

Hukuman terhadap umat Nabi Muhammad ditunda

Written By Syafrein Effendiuz on 27/02/05 | Ahad, Februari 27, 2005

Pandangan ulama silam -- Hukuman terhadap umat Nabi Muhammad ditunda
Oleh ASTORA JABAT
PENULIS hairan kenapa orang berpendidikan agama dari pihak sebelah lebih suka menggunakan pendekatan Islam politik dalam segala-galanya termasuk membincangkan isu agama. Akibatnya apa saja yang dilakukan mereka akan diberi warna politik. Bagaimanapun, pemberian warna politik oleh mereka itu pun dilakukan dari kaca mata politik yang sempit dan bersifat polarisasi (istiqtab) semata-mata.
Semua perbincangan ilmiah mengenai isu-isu agama yang penulis terlibat dengan mereka tidak dapat lari daripada warna politik itu. Penulis dijadikan sasaran kutukan dan kecaman. Sepatutnya kesilapan dan kelemahan pemikiran yang penulis bentangkan mengenai tajuk sesuatu isu itulah yang perlu diberi perhatian. Tetapi mereka tidak ada fahaman seperti itu dan kesemuanya mahu dipolitikkan belaka serta pada setiap masa.
Lebih teruk lagi segala apa yang dianggap sebagai kesilapan dan kesalahan kerajaan pun dijadikan hujah untuk mengutuk dan mengecam penulis juga, padahal ia tidak ada kaitan sedikit pun dengan tajuk perbincangan.
Namun penulis tidak gentar untuk berhadapan dengan golongan ini kerana menyedari pemikiran yang penulis bawa adalah tepat atau lebih tepat daripada yang mereka bawa atau sekurang-kurangnya tergolong daripada perkara-perkara yang boleh berbeza pandangan.
Pemikiran yang dianggap tepat atau lebih tepat itu tidak mutlak kerana ia hanyalah berdasarkan penilaian penulis. Mungkin pada orang lain ia tidak dianggap tepat atau lebih tepat. Ini kerana kemampuan berfikir kita berbeza disebabkan perbezaan taraf ilmu, pengalaman dan usia. Semua itu mempengaruhi pemikiran.
Perkara-perkara yang boleh berbeza pandangan pula kurang diberi perhatian oleh golongan sebelah kerana hanya melihat segala-gala dari sudut hitam dan putih, halal dan haram. Warna-warna lain dan yang tidak ada warna (telus) tidak ada pada mereka. Padahal dalam realiti hukum-hukum Islam yang dianggap warna hitam atau haram itu amat sedikit, selebihnya adalah halal atau harus belaka. Pada mereka disebabkan ``kamu membawa pemikiran yang berbeza dengan pemikiran kami'', maka ia tidak betul, sesat, haram dan sebagainya.
Di antara pemikiran yang penulis bawa tidak dapat diterima oleh golongan sebelah ialah bencana alam bukan hukuman Allah dan hukuman terhadap umat Nabi Muhammad yang melakukan dosa besar ditunda ke hari akhirat.
Bagi mereka bencana alam itu adalah bala yang dianggap sebagai hukuman-Nya terhadap dosa yang dilakukan oleh manusia dan ini termasuk penduduk Kuala Muda (Kedah), Aceh (Indonesia), Phuket (Thailand), Galle (Sri Lanka), Chennai (India) dan lain-lain kawasan yang dilanda bencana tsunami.
Sebelum membincang mengenai penundaan hukum umat Muhammad ke hari kiamat, ada baik diberi sedikit penjelasan mengenai perbezaan antara bala dalam bahasa Melayu dan bahasa Arab dan al-Quran.
Dalam bahasa Melayu bala bermaksud kejadian buruk yang berlaku ke atas seseorang atau sesuatu tempat. Sebaliknya dalam bahasa Arab dan al-Quran ia bermaksud ujian baik dan ujian buruk yang dihadapi seseorang. Dalam kamus Lisan al-Arab karya Ibn Manzur pada juz 14 dan muka surat 83 ada menyebut yang maksudnya: Aku membalakan seseorang satu bala (ke atasnya), bererti aku mengujinya. Bala pula boleh merupakan dalam perkara baik dan perkara tidak baik, kata kamus itu.
Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan Kami menguji kamu dengan kejahatan dan kebaikan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan - (al-Anbia': 35).
Semua bala, sama ada seperti yang dimaksudkan dalam bahasa Melayu mahupun yang dimaksud dalam bahasa Arab dan al-Quran adalah daripada Allah belaka, kerana Allahlah yang mencipta segala makhluk termasuk kita dan apa juga yang berlaku ke atas kita.
Allah menjelaskan: Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu - (al-Hijr: 21).
Dalam ayat ini pula Allah menjelaskan: Tiada tersembunyi dari pengetahuan-Nya barang seberat debu yang ada di langit atau di bumi, dan tidak ada yang lebih kecil dari itu atau yang lebih besar melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyata - (al-Ahzab: 3).
Begitu juga ayat ini: Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Luh Mahfuz) yang terang nyata - (al-An'am: 59).
Namun begitu, ketetapan dan ketentuan Allah dalam erti kata segala-galanya datang daripada-Nya itu ada yang wujud sebab dan akibat dan ada yang tidak wujud sebab dan akibat atau sekurang-kurangnnya kita tidak mengetahui sebab dan akibatnya.
Konsep sebab dan akibat ini dipanggil dalam bahasa Arab, as-sabab wal musabbib dan dalam bahasa Inggeris dipanggil cause and effect. Ini bererti dari sudut wujud sebab dan akibat dalam segala perkara yang datang daripada Allah itu, sama ada bala besar mahupun bala kecil mesti ada sebab. Perkara ini menjadi sunnatullah yang ditetap sebagai peraturan alam yang tidak berubah sehingga ke hari kiamat.
Allah menjelaskan tentang perkara ini dengan firman-Nya: Sambil bersikap sombong takbur di muka bumi dan berusaha merancangkan rancangan-rancangan jahat (terhadap Rasul itu), sedang rancangan yang jahat itu tidak menimpa melainkan orang yang menjalankannya. (Dengan keadaan yang demikian, maka) tidak ada yang mereka tunggu selain daripada berlakunya kebinasaan menimpa mereka (sebagaimana yang telah menimpa) orang-orang kafir yang telah lalu.
Kerana engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi ``sunnatullah'' (undang-undang peraturan Allah), dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang penukaran bagi perjalanan ``sunnatullah'' itu - (Fatir: 43).
Dalam tulisan bertajuk Tsunami: Jangan Fitnah Tuhan (ruangan ini, 9 Januari lalu) penulis menjelaskan tentang bala yang merupakan sunnatullah yang sentiasa berada bersama kita itu. Penulis menjelaskan bahawa peraturan alam ini dipanggil al-bala' atau al-ibtila' dalam al-Quran yang bermaksud ujian. Ujian seperti itu terdapat dalam semua perkara di bumi ini.
Sebagai contoh kita makan benda hidup atau mempunyai nyawa seperti sayur dan binatang. Sayur dan binatang secara sunnatullah dan semula jadi menerima ujian kerana dimakan oleh kita. Mungkin jarang ada di kalangan kita yang berfikir dan bertanya, apakah sayur dan binatang itu sakit kerana dimakan oleh kita? Tetapi jika kita berfikir di luar hukum kebiasaan, tidak dapat tidak kita akan sedar sayur dan binatang mesti berasa sakit kerana dimakan oleh kita.
Bagaimanapun, ujian terhadap kita yang makan sayur dan binatang pun ada juga. Ini kerana jika kita hanya makan sayur sahaja sepanjang hidup, mungkin memberi kesan berbeza dari orang makan daging kerana boleh jadi kita menjadi kurang agresif dan tidak aktif. Sebaliknya orang yang makan binatang (baca daging) terutama sekali jika keterlaluan ada kesan-kesan yang lain termasuk kemungkinan menjadi orang perangai bengkeng, cepat marah dan sebagainya.
Dari sudut lain kesinambungan hidup kita di dunia ini juga bergantung kepada sunnatullah ini. Selain diuji dari segi makanan, kita juga diuji dari segi seks. Ini kerana disebabkan pengujian antara suami dan isteri menyebabkan ada zuriat.
Pengujian itu ada dalam karan elektrik yang berlaku hasil pertemuan antara positif dan negatif, angin dan ribut yang berlaku hasil pertemuan antara sejuk dan panas dan lain-lain.
Pokoknya semua di dunia ini mesti tertakluk di bawah payung ujian sunnatullah ini termasuk semua malapetaka dan bencana alam yang bukan berpunca daripada perbuatan kita.
Ujian sunnatullah sebenarnya ada yang tidak dapat dielak dan ada yang dapat dielak. Yang tidak dapat dielak ialah ujian sunnatullah yang menjadi survival kita di dunia ini seperti makan sayur dan binatang, berkahwin dan lain-lain. Tetapi ini bukan mutlak kerana apabila keterlaluan, kita perlu lari atau mengelakkannya.
Sedangkan yang dapat dielak atau sekurang-kurangnya boleh berusaha lari daripadanya ialah ujian sunnatullah yang berupa malapetaka semula jadi yang melanda alam. Sebagai contoh jika sudah tahu bahawa sungai itu selalu didatangi banjir besar, maka janganlah membina rumah di tepi sungai berkenaan. Jika tidak, kita boleh menjadi mangsa dan janganlah pula memfitnah Tuhan jika kita menjadi mangsa.
Bagaimanapun, ini juga tidak mutlak. Dengan itu penulis sebut di atas sebagai yang dapat dielak atau sekurang-kurang boleh berusaha lari daripadanya.
Apakah bala atau ujian yang merupakan sunnatullah seperti tsunami merupakan hukuman daripada Allah ke atas orang-orang melakukan maksiat dan dosa besar?
Orang agama dalam semua agama berbeza pandangan tentang perkara ini. Terdapat beberapa paderi, sami dan bikkhu mempunyai pandangan yang sama dengan sesetengah ulama terutama mereka yang berada di pihak sebelah di mana mereka berkata bala atau ujian itu merupakan hukuman Allah. Tetapi terdapat juga beberapa paderi, sami dan bikkhu bersetuju dengan sesetengah ulama yang menganggap bala atau ujian itu bukan merupakan hukuman Allah.
Penulis di sini hanya akan membawa pandangan dari pihak ulama sahaja dan mereka pula merupakan ulama silam yang menganggap bala atau ujian bukan hukuman Allah. Sebaliknya pandangan ulama yang menganggap bala atau ujian itu hukuman Allah tidak akan disentuh kerana pandangan sedemikian sangat popular dan pihak sebelah turut terlibat dalam menyebarkan pandangan ulama golongan ini.
Kerana terdapat perbezaan pandangan dalam perkara ini, maka penulis tidak menganggap salah pihak sebelah berpegang dengan pandangan sesetengah ulama mengatakan bala atau ujian itu merupakan hukuman Allah. Bagaimanapun, pihak sebelah juga tidak boleh menganggap penulis salah kerana berpegang dengan pandangan sesetengah ulama yang mengatakan bala atau ujian itu bukan hukuman Allah.
Tetapi malangnya pihak sebelah tidak dapat menerima kaedah perbezaan pandangan ini. Dengan itu tidak hairan jika mereka tidak saja mengutuk dan mengecam penulis, tetapi mengutuk dan mengecam UNMO dan kerajaan walaupun perbincangan mengenai bala atau tsunami tidak kena-mengena dengan UMNO dan kerajaan.
Sebagai contoh mereka berkata, jika hukuman ditunda ke hari kiamat, maka sedaplah orang UMNO melakukan maksiat kerana apa yang dibuat oleh UMNO selama ini tidak salah disebabkan hukuman ditangguh ke hari akhirat. Begitu hentam mereka secara semberono seolah-olah orang mereka malaikat belaka.
Mengenai penundaan hukuman ke hari akhirat ini dijelaskan oleh ramai ulama di kalangan sahabat dan tabi'i dan lain-lain seperti disebut dalam kitab-kitab tafsir.
Sekadar menjadi contoh disebut beberapa penjelasan para ulama zaman silam itu. Imam Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya (juz 3, muka surat 203) menjelaskan bahawa Abdullah bin Abbas ketika menghuraikan maksud ayat: ``Dan tiada Kami utuskan kamu kecuali menjadi rahmat sekalian alam'' berkata, sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat ditulis bagi mereka kerahmatan di dunia dan akhirat. Dan sesiapa yang tidak beriman dengan Allah dan Rasul-Nya diampun daripada terkena (hukuman di dunia) seperti terkena ke atas umat-umat (terdahulu). Qatadah bin Da'amah as-Sadusi mempunyai pandangan yang serupa.
Imam al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya (juz 15, muka surat 370) pula menyebut bahawa al-Kalbi berkata, jika Allah tidak menunda azab ke atas umat ini sehingga ke hari kiamat sudah tentu azab sudah ditimpa ke atas mereka seperti yang berlaku ke atas umat-umat terdahulu.
Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya (juz 3, muka surat 419-420) juga menyatakan perkara yang sama. Dia berkata, jika Allah tidak menetapkan penunda azab sehingga ke hari kiamat nescaya mestilah azab datang dengan segera.
Terdapat banyak lagi pandangan ulama ahli tafsir mengenai penundaan hukuman atau azab ke hari kiamat boleh dirujuk dalam kitab-kitab tafsir muktamad.
Akhirnya penulis ingin menjelaskan bahawa penulis tidak menafikan sepenuhnya bahawa bala atau ujian itu juga tergolong daripada hukuman ke atas mereka yang melakukan kesalahan dan dosa, tetapi hukuman itu dari sunnatullah atau peraturan alam seperti penulis pernah jelaskan sebelum ini.
Ahad, Februari 27, 2005 | 0 ulasan

Saadiah Meninggal Dunia


Ogy kehilangan wanita tercantik
Oleh WANDA IDRIS

``AKU kehilangan wanita tercantik yang aku sayangi... Dia wanita yang cantik segala-galanya - akhlaknya, imannya, tata tertibnya dan bakatnya. Malah dialah wanita yang mendidik anak-anaknya untuk menjadi seorang anak yang baik.''
Begitulah ratap Ogy.
Sememangnya siapa yang tidak mengenali ibunya, Datin Saadiah Baharom, primadona Jalan Ampas.
Bukan sahaja terbayangkan seraut wajah jelita yang dihiasi sebutir tahi lalat di bibir kanannya tetapi juga lakonan-lakonan mantapnya dalam filem-filem Melayu.
Bagaimanapun semalam sebelum bergemanya azan zohor, seniwati terkenal itu telah pergi menyahut panggilan Ilahi.
Saadiah telah menghembuskan nafas terakhirnya pada usia 68 tahun setelah mengalami sesak nafas setelah uzur sejak enam bulan lalu akibat penyakit kencing manis dan gangren.
Hanya Noraini, 49, anaknya daripada perkahwinan pertama, berada di sisi seniwati itu saat dia menghembuskan nafasnya yang terakhir.
Sementara Fauziah atau lebih dikenali sebagai Ogy tidak berada di sisi ibunya kerana menghadiri rakaman rancangan di sebuah stesen TV.
Namun kata Ogy, ibunya sudah membayangkan mahu `pergi buat selama-lamanya' sejak dua hari lepas apabila menyebut bahawa ayahnya (Allahyarham Datuk Ahmad Daud) telah lama menunggu.
Malah malam semalam sebelum tidur, Ogy telah berbual dengan ibunya.
``Saya katakan padanya agar jangan tinggalkan saya kerana saya masih memerlukannya tapi dia hanya tersenyum,'' katanya dalam sendu.
Sebelum menghembuskan nafasnya, Saadiah menyebut kesemua nama anak-anaknya iaitu Azizah, Noraini dan Rohaya (daripada perkahwinan pertama dengan Ahmad Samad atau dikenali sebagai Atan) manakala Fauziah, Fazal dan Fazlina daripada perkahwinan keduanya bersama Ahmad Daud.
Sementara itu rakan-rakan seperjuangan seperti Aziz Satar dan Mariani yang ditemui untuk memberikan penghormatan terakhir kepadanya memberitahu, industri seni kehilangan seorang primadona Melayu yang bukan sahaja peramah tetapi juga periang dan tidak lokek.
Di zaman kegemilangannya, Saadiah atau nama sebenarnya Satyah Baharum pernah digelar Ratu Box Office kerana kejayaan cemerlang filem-filem lakonannya bersama hero-hero seperti P. Ramlee, Ahmad Mahmud, Datuk Jins Shamsuddin (kini Senator), Aziz Jaafar dan S. Kadarisman.
Mendapat bimbingan lakonan daripada P. Ramlee, Saadiah yang dilahirkan di Tanjung Katong, Singapura pada 10 Ogos 1937 memulakan kerjayanya dalam bidang lakonan pada 1948 ketika berusia 12 tahun.
Bayaran penari
Filem pertamanya ialah Bakti, arahan L. Krishnan.
Sejak itu Saadiah terus berlakon dengan Malay Film Productions keluaran Shaw Brothers. Pada awalnya Saadiah hanya diberi watak pembantu dan menjadi penari dengan bayaran sebanyak RM60 sebulan.
Antara filem-filem terawal lakonannya seperti Juwita, Takdir Ilahi, Iman, Anjuran Nasib, Sedarah, Yatim Piatu, Raja Sehari, Istana Impian, Kerana Kau, Kecewa, Jasa, Dandan Setia, Dupa Cendana dan Kembali Seorang.
Filem Penarik Beca, filem arahan pertama P. Ramlee telah membawa kejayaan cemerlang kepada kerjaya lakonan Saadiah apabila dipilih sebagai Pelakon Wanita Popular.
Setahun kemudian dia diberi watak Melor, gadis berketurunan orang Asli yang tinggal di Gunung Ledang dalam filem Hang Tuah.
Saadiah juga menunjukkan lakonan cemerlang sebagai Dara dalam filem kedua arahan P Ramlee. Namun filem Antara Dua Darjat merupakan antara lakonan terbaiknya. Watak Engku Zaleha dalam filem arahan P. Ramlee pada tahun 1960 itu benar-benar telah mengangkat nama Saadiah dalam dunia perfileman Melayu.
Filem-filem lain yang dibintangi Saadiah ialah Sarjan Hassan, Isi Neraka, Musang Berjanggut, Panji Semerang, Jeritan Batinku, Semerah Padi dan Sedarah, Putera Sangkar Maut, Siti Muslihat, Mas Merah, Mambang Moden, Lampong Karam, Anak Buluh Betung, Sumpah Wanita, Indera Bangsawan.
Selain itu, dia juga telah dipilih memegang watak Gadis Bond dalam filem Nora Zain Ajen Wanita pada 1967.
Filem terakhir lakonannya ialah Permintaan Terakhir pada 1973.
Apabila studio Shaw Brothers di Jalan Ampas ditutup, Saadiah sempat berlakon dalam filem keluaran Cathay Keris iaitu Ibulah Shorga dan Sial Wanita sebelum berpindah ke Studio Merdeka, Hulu Kelang, Selangor. Filem pertama lakonannya di Kuala Lumpur ialah Bukan Salah Ibu Mengandung, arahan Jamil Sulung dan filem Sumpah Semerah Padi dan sumber Ilhamku.
Pada tahun 1980, Saadiah mencuba bakatnya dalam bidang pengarahan menerusi filem Ceritaku Ceritamu dan muncul sebagai wanita Melayu pertama yang mengarah filem di pawagam.
Pada Festival Filem ke-12 pada 1995, Saadiah dipilih menerima Anugerah Seniwati Veteran dan menjadi salah seorang daripada lapan seniman, seniwati dan pengarah yang dicalonkan untuk menerima Anugerah P. Ramlee.
Pada majlis makan malam sempena menyambut 23 tahun Persatuan Seniman Malaysia pada Ogos 1997, dia adalah calon tunggal dipilih untuk menerima Anugerah Seniman. http://www.utusan.com.my/utusan/content.asp?y=2005&dt=0227&pub=Utusan_Malaysia&sec=Dalam_Negeri&pg=dn_03.htm
Ahad, Februari 27, 2005 | 0 ulasan

Written By Syafrein Effendiuz on 23/02/05 | Rabu, Februari 23, 2005


DR. MOHAMMAD ABDUL RAHMAN, datang bersilaturrami ke rumah semalam.
Rabu, Februari 23, 2005 | 0 ulasan

Written By Syafrein Effendiuz on 21/02/05 | Isnin, Februari 21, 2005


Meutya Hafid dan Budiyanto saat disandera.
Isnin, Februari 21, 2005 | 0 ulasan

Dua wartawan Metro TV, Meutya Hafid dan Budiyanto, Senin pagi waktu Irak, akhirnya dibebaskan oleh kelompok penculik yang menamakan iri Faksi Tentara Mujahidin. Terlihat Budiyanto mencium Al-Quran kenang-kenangan dari penyandera.
Isnin, Februari 21, 2005 | 0 ulasan

Dua wartawan Metro TV, Meutya Hafid dan Budiyanto, Senin pagi waktu Irak, akhirnya dibebaskan oleh kelompok penculik yang menamakan iri Faksi Tentara Mujahidin. Terlihat Meutya mencium Al-Quran kenang-kenangan dari penyandera.
Isnin, Februari 21, 2005 | 0 ulasan

MISS INDONESIA 2005: Imelda Sansisca (kiri) dari Jawa Barat, tersenyum sambil melambaikan tangan setelah meraih mahkota sebagai Miss Indonesia 2005. Pemilihan Miss Indonesia ini berlangsung di Balai Sarbini, Jakarta, tadi malam.
Isnin, Februari 21, 2005 | 0 ulasan

Email Berita : Imelda Fransisca, Miss Indonesia Pertama

Written By Syafrein Effendiuz on 20/02/05 | Ahad, Februari 20, 2005

Berikut kiriman berita dari teman Anda yang beralamat di: dompas@gmail.com
----------------------------------------

Minggu, 20 Februari 2005 00:00 WIB

Imelda Fransisca, Miss Indonesia Pertama

JAKARTA (Media): Imelda Fransisca dinobatkan sebagai Miss Indonesia yang pertama dalam Grand Final Malam Puncak Miss Indonesia yang digelar di Balai Sarbini, semalam. Ia berhasil menyisihkan dua peserta lainnya yang terpilih ke kelompok tiga besar, yakni Joice Triatman (Jawa Tengah) yang menjadi Runner Up I dan Kiki Agustina (Sumatra Selatan) yang hanya menjadi Runner Up II.

Selain itu, Imelda, 23, juga berhasil menyabet penghargaan Miss Indonesia terfavorit karena meraih dukungan terbanyak dari pemirsa RCTI melalui short mesage service (SMS). Menteri Pemberdayaan Perempuan Meutia Hatta Swasono memakaikan tiara kepada gadis yang mewakili daerah Jawa Barat dalam ajang pemilihan tersebut.

foto:2005022000440906

Kemenangan Imelda, disambut meriah oleh para penonton yang sejak awal acara mengunggulkannya. Dalam bahasa Inggris yang fasih, sarjana psikologi dari Ohio University itu mantap menjawab berbagai pertanyaan yang diajukan dewan juri. Saat ditemui, gadis yang kini bekerja sebagai HRD supervisor itu mengaku senang. "Apalagi ini adalah ajang Miss Indonesia yang pertama," ujarnya.

Dalam ajang ini, Poppy Maretha (Nusa Tenggara Barat) terpilih sebagai Miss Indonesia Persahabatan, sementara Deasy Harri Rahmawati (DI Yogyakarta) terpilih sebagai Miss Indonesia Wisata dan Budaya.

Pemilihan Miss Indonesia baru kali ini diadakan dan rencananya akan digelar setiap tahun oleh RCTI. Ajang ini diharapkan akan memberi kontribusi positif demi kemajuan perempuan Indonesia di era globalisasi ini. Miss Indonesia nantinya akan dikirim untuk mengikuti ajang Miss ASEAN yang pesertanya adalah para pemenang pemilihan di masing-masing negara ASEAN. Pemilihan Miss ASEAN yang pertama dijadwalkan berlangsung pada Maret mendatang.

Tantowi Yahya, salah seorang juri, mengatakan bahwa acara ini tetap mengacu pada ajang kompetisi sejenis, baik di dalam maupun luar negeri. "Basis penilaian dalam Miss Indonesia tetap pada brain, beauty, dan behaviour," ungkapnya. Yang jelas, dalam grand final semalam, para peserta mendapatkan pertanyaan yang cukup berat dari dewan juri yang terdiri dari Martha Tilaar, Jaya Suprana, Beno Harun, Pia Alisyahbana, Tantowi Yahya, Liliana H Tanoesudibjo, dan Tamara Blezinsky. Jaya, misalnya, menanyai Deasy apakah benar politik itu harus kotor. (Eri/S-4).


----------------------------------------
Sumber: Media Indonesia Online

Copyright © 2005 Media Indonesia Online. All rights reserved
Ahad, Februari 20, 2005 | 0 ulasan

RIBUAN pengikut Syiah menyeksa diri mereka dengan menakik kepala masing-masing sehingga berdarah bagi mengingati penderitaan Saidina Hussein sempena Hari Asyura di Karbala, Baghdad, semalam. - Gambar AFP.
Ahad, Februari 20, 2005 | 0 ulasan

Bulan Muharam - Elakkan sebarang kepercayaan karut

Written By Syafrein Effendiuz on 19/02/05 | Sabtu, Februari 19, 2005

Oleh ABD AL-RAZZAQ A.MUTHALIB

KESEDARAN umat Islam mengisi kedatangan bulan Muharam yang mulia ini dengan pelbagai amalan merupakan satu tabiat yang baik.

Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain dan tidak bukan kecuali di atas satu niat, iaitu semoga ia akan dimasukkan dalam senarai amalan soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak.

Namun, peringatan Nabi s.a.w. di dalam urusan ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja.

Daripada Aisyah r.a. katanya, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya: Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami (urusan agama), maka ia akan tertolak. (Riwayat Muslim).

Sebab itulah para ulama, di antaranya ialah al-Fudhail bin `Iyadh meletakkan bahawa syarat utama menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah s.w.t. dan bertepatan dengan sunah Rasulullah s.a.w. Al-Fudhail mentafsirkan firman Allah di dalam surah Hud ayat 8 dan surah al-Mulk ayat 2 yang bermaksud:

Allah menjadikan semua itu untuk menguji kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya,'' beliau berkata: Iaitu yang lebih ikhlas dan lebih tepat. Sesungguhnya sesuatu amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak tepat, maka ia tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, maka ia juga tidak akan diterima, sehinggalah ia dilakukan dengan ikhlas dan tepat.

Beliau berkata lagi: Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah `Azza wa Jalla, dan yang dikatakan tepat itu ialah ia bertepatan dengan sunah. (Ibn Rejab, Jami' al-Ulum wa al-Hikam, Tahqiq: Dr. Yusof al-Baqa'i (Beirut: al-Maktabah al-'Asriah, cet. ke-3, 2000), hal.15)

Justeru, dalam keghairahan kita menambahkan amal ibadah di dalam bulan Muharam yang mulia ini, marilah kita mengambil sedikit masa untuk mengkaji dan menyemak semula, adakah amalan-amalan yang kita lakukan itu menepati syarat-syarat yang telah digariskan.

Di antara amalan-amalan pada bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan sunah Rasulullah s.a.w. yang sahih ialah:

1. Memakai celak pada hari Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu' (palsu) yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari Asyura, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya. (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 624). Ibn al-Jauzi, al-Maudhu'at, 2/116)

Hadis ini hukumnya maudhu' (palsu). Imam Ahmad berkata: ``Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada Rasulullah s.a.w. tentang amalan memakai celak pada hari Asyura, dan ia adalah bidaah.''

2. Solat sunat yang khusus pada hari Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu': ``Sesiapa yang sembahyang padanya (hari Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-Fatihah, dan lima puluh kali surah al-Ikhlas (Qul huwallahu ahad), maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun.''

3. Mandi yang khusus pada hari Asyura dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang penyakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu': ``Sesiapa yang mandi dan bersuci pada hari Asyura, ia tidak akan ditimpa sebarang penyakit pada sepanjang tahun, kecuali mati.''

4. Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari Asyura dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan sebuah hadis daripada Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya:

Sesiapa yang melapangkan pemberian (makanan, minuman dan pakaian) kepada ahli keluarganya pada hari Asyura, nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki sepanjang tahunnya. Hadis ini hukumnya maudhu', disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al-Maudhu'at,2/115).

5. Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur Asyura) yang dikaitkan dengan sunah Rasulullah s.a.w. atau disandarkan kepada peristiwa Nabi Nuh a.s. yang menyuruh para pengikutnya memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan besar.

Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ia bersumberkan cerita-cerita dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab Qashas al-Anbiya.

6. Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang lepas, sebagaimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam.

Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

As-Syiekh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda' fi Madhar al-Ibtida' menyebut bahawa kebanyakan hadis maudhu' yang berkaitan dengan amalan pada bulan Muharam khususnya pada hari Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh Husain.

Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-'Izz al-Hanafi: ``Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi s.a.w. sebarang amalan pun pada hari Asyura selain puasa Baginda.

Ada pun golongan Rafidhah melakukan bidaah dengan mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan Husain pada hari ini.

Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan daripada biji-bijian (bubur) dan memakai celak, dan mereka meriwayatkan hadis-hadis maudhu' tentang bercelak mata dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga.''

(Syiekh Ali Mahfuz, al-Ibda' fi Madhar al-Ibtida' (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Demikianlah beberapa contoh daripada amalan-amalan umat Islam di dalam bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan sunah Rasulullah s.a.w. yang sahih, mahu pun para sahabat dan para Imam kaum Muslimin.

Justeru, jalan yang terbaik ialah dengan mengikuti sunah Baginda s.a.w. dan seburuk-buruk perkara pula ialah mencipta sesuatu yang baru di dalam urusan agama. Semoga kita semua diberikan petunjuk oleh Allah s.w.t. untuk mengikuti sunah Rasulullah s.a.w.

Sabtu, Februari 19, 2005 | 0 ulasan

Pembaharuan Islam Ahmad Wahib dalam Kacamata Abdolkarim Souroush

Written By Syafrein Effendiuz on 18/02/05 | Jumaat, Februari 18, 2005

Oleh Andriansyah
Dimuat: 22/7/2003 (Jaringan Islam Liberal)

Secara umum terdapat tiga kelompok sikap keberagamaan Islam di Indonesia. Pertama, mereka yang menjadikan Islam sebagai ajaran dan doktrin yang universal; yang mengatasi sejarah; yang tetap; dan yang self-sufficient; sehingga tidak diperlukan lagi sebuah pembaharuan. Islam bagi kelompok ini sudah menjawab semua persoalan keduniaan--apalagi persoalan akhirat, sebagaimana termuat pada kata perkata Al-Qur’an dan Sunnah Nabi yang dapat dipercaya keasliannya (Hadits As-Shahihah). Kemunduran Islam bagi kelompok ini, lebih disebabkan karena umat Islam sudah menyimpang dari teks-teks kitab sucinya. Maka, jawaban kemajuan bagi Islam masa depan ialah memahami kitab suci secara tekstual-literal dan mengamalkannya tanpa reserve. Kelompok ini kerap disebut sebagai fundamentalis Islam. Kedua, mereka yang menjalankan ajaran dan doktrin Islam dengan tanpa melepaskan nilai-nilai juga sistem tradisi darimana mereka berasal. Keterlemparan manusia menjadi suku, bangsa, berbahasa, berwarna kulit, serta dengan adat kebiasaan tertentu tidak menghalangi seseorang berislam menurut caranya tersendiri, yaitu keberagamaan yang disarati berbagai muatan darimana seseorang berasal. Ini bukanlah penyimpangan, namun hanya upaya mengakomodasi budaya tertentu bagi pemaknaan Islam. Masih dalam alur ini pula mereka yang menjadikan tradisi Islam sejak Nabi sampai kini sebagai referensi utama dalam menjalankan agama Islam yang diyakininya. Kelompok inilah yang dikenal dengan tradisionalis Islam. Sedang kelompok terakhir ialah mereka yang menempatkan Islam hanya sebagai model ideal, di mana aplikasi terhadapnya disesuaikan dengan kehidupan manusia yang meruang dan mewaktu. Maka, menjalankan Islam sebagaimana masa lampau hendak ditinjau ulang. Mereka mempertimbangkan kemodernan (kekinian) dalam menjalankan agama, dan menjadikannya bagian tak terpisahkan bagi jalan kehidupan (way of life). Dari itu nilai-nilai dan sistem Islam yang lama dianggap usang dan perlu diperbaharui. Agama dianggap tidak bermakna apa-apa, jika pemahaman atasnya tidak diberangkatkan pada yang kontekstual (menyejarah). Bahkan pada taraf tertentu agama dibedakan dari praktik pergulatan antar manusia (sekularisasi). Mereka inilah yang menyandang sebagai kelompok pembaharuan Islam (modernis Islam atau neo-modernis Islam). Pembaharuan Islam yang digulirkan kelompok ini kerap memunculkan kontroversi di kalangan umat Islam. Ketiga kelompok di atas berbeda dalam menyikapi Islam. Namun, Islam dalam arti apakah yang mereka selisih paham itu? Dan berkenaan dengan kehidupan kekinian, perlukah sebenarnya pembaharuan Islam? Kalau perlu, manakah sebenarnya yang harus diperbaharui?Pertanyaan-pertanyaan di atas perlu klarifikasi, juga jawaban. Dan salah seorang yang telah melakukan hal ini ialah Ahmad Wahib, meskipun apa yang dilakukannya baru sebatas insight tanpa teoritisasi dan metodologi lebih jauh. Namun, selanjutnya akan dikemukakan bagaimana pemikiran keagamaan Ahmad Wahib dalam menjawab persoalan ini. Ahmad Wahib yang lahir 9 November 1942, merupakan salah seorang modernis Islam yang oleh Greg Barton dikatakan sebagai pengerek liberal Islam, bersama Nurcholish Madjid, Djohan Effendi, dan Abdurrahman Wahid. Namun sejauh manakah Ahmad Wahib dikatakan liberal seperti dikatakan Greg Barton? Pada akhirnya, mau tak mau kita harus melihat buku hariannya yang dibukukan: “Pergolakan Pemikiran Islam: Catatan Harian Ahmad Wahib” (Djohan Effendi dan Ismet Natsir [peny.]: 1995,cet.V), sebagai satu-satunya cara untuk merekonstruksi pemikiran-pemikirannya dalam masalah ini. Menurut Ahmad Wahib, Islam sebagai agama merupakan sesuatu yang statis (tidak berubah), ia abadi dan universal. Islam dalam artian ini ialah Islam das Sollen atau Islam yang seharusnya (h.19). Islam pada taraf ini adalah Islam yang sempurna, Islam yang shalih likulli al-zaman wa al-makan, Islam yang memadai di mana dan kapanpun. Kesempurnaan Islam yang dimaksud Ahmad Wahib ini, adalah Islam yang menjadi sumber moral yang mampu menggugah dan menerangi jiwa manusia. Islam dalam pengertian ini bukanlah Islam barang jadi tinggal pakai, bukan Islam yang secara rinci mengatur tingkah laku dan mengatur hukum-hukum kehidupan. Ia hanya merupakan titik tolak bagi munculnya berbagai perilaku dan hukum yang terbentuk menurut historical setting suatu masyarakat pada waktu dan tempat tertentu (h.120). Berpijak pada keyakinan seperti ini, Ahmad Wahib meyangsikan bahwa manusia akan menemukan Islam sebenar-benar Islam dalam pengertian ini, yaitu Islam menurut pembuatnya sendiri, menurut Allah. (h. 27). Sebab bagaimanapun manusia merupakan makhluk yang profan, meruang dan mewaktu, sedangkan Tuhan juga kalam-Nya merupakan suatu hal yang transendental. Dengan demikian dalam dunia, manusia hanya mampu mendekati Tuhan dan mendekati Islam yang sejati itu, bukan meraihnya. Bentuk finalitas Islam dalam Alquran dan Hadis bukanlah Islam itu sendiri, sebab Alquran dan Hadis secara material merupakan hal yang profan juga, hasil sintesa problem kemasyarakatan dan respon umat saat itu. Namun demikian dalam Alquran dan Hadis termuat nilai-nilai tertinggi (ultimate values) yang abadi sepanjang jaman dan tempat. Karenanya apa yang kita anut selama ini bukanlah Islam dalam pengertian Islam menurut Tuhan, tapi merupakan Islam yang menyejarah, Islam versi kita. Ketidak mungkinan manusia meraih Islam yang sesungguhnya disebabkan keterbatasan manusia dalam segala hal. Namun begitu, apa yang transenden dan yang ideal bukannya lantas tidak terus-menerus didekati. Ia harus didekati, karena itu harus dipikirkan juga cara bagaimana mendekatinya. Memikirkan dan berusaha terus-menerus mendekati yang transenden itu merupakan tugas kemanusiaan sesuai fitrahnya, apalagi oleh sebab tidak diketahuinya mana-mana batas pikiran manusia dalam mendekati itu (h.46). Karena batasnya tidak diketahui, maka akal dituntut untuk berpikir sebebas-bebasnya dalam menafsirkan apa yang ideal dan transenden itu, untuk memungkinkan kontektualisasinya di lapangan, di alam profan. Pada lapangan penafsiran inilah manusia mendapat bagian. Keterpanggilan untuk menterjemahkan segala maksud Tuhan yang termuat dalam dalam Alquran dan Hadis, merupakan keniscayaan. Dan maksud Tuhan itu tentu saja bukan yang tercetak dalam arti huruf-hurufnya itu, namun makna dibalik semua yang tercetak disitu. Sebab, manusia bukan hanya berinteraksi dengan teks Alqur’an dan Hadis saja. Manusia juga berhubungan dengan semesta alam semesta secara keseluruhan (ayat-ayat kauniyah), yang juga tanda-tanda Tuhan (ayat-ayat ilahiyah). Alam semesta, Alquran dan Hadis ini saling jalin-menjalin, yang pada ujungnya mempengaruhi pemahaman manusia terhadap pemaknaaan Alquran dan Hadis sesuai konteks yang ada, juga pada saat yang sama pemahaman manusia itu digunakan untuk memahami dan merubah realitas. Jadi ada gerak sirkular yang tak pernah berhenti disini.Dari pemikiran Ahmad Wahib yang seperti ini jelaslah bahwa ia hendak melakukan penegasan bahwa ada perbedaan antara agama dan konseptualisasi terhadapnya, ada perbedaan antara Islam dan pemikiran-pemikiran terhadapnya. Kesadaran seperti inilah yang tidak dimiliki oleh kebanyakan kaum muslimin. Sehingga mereka cenderung menganggap bahwa apa yang mereka pahami, itulah pemahaman menurut Tuhan. Kalau memakai teorinya Abdolkarim Soroush, Ahmad Wahib sebenarnya ingin membedakan antara apa yang dianggap agama dan ilmu agama. Apa yang kita anut selama ini merupakan hal yang kedua, yaitu pemelukan yang berdasarkan pemahaman kita terhadap wahyu Tuhan yang kita pahami berdasarkan atas relativitas diri kita sebagai manusia, meskipun hal itu harus kita yakini sebagai agama kita yang berupaya mendekati agama yang sesungguhnya yang memang tidak dapat disentuh manusia. Namun dualitas ini tidak dikehendaki Ahmad Wahib sebagaimana pemahaman dikotomis Kantian, di mana fenomena merupakan derivasi dari nomena, sehingga menganggap nomena lebih unggul, sehingga realitas menjadi tidak usefull. Penulis ingin membaca Ahmad Wahib dalam teori Abdolkarim Souroush yang mendedahkan bahwa hubungan antara agama dan ilmu agama adalah hubungan kembang kempis, yaitu fleksibilitas agama dalam menampung dan mengekslusi apa yang bukan menjadi ide utamanya. Pada Ahmad Wahib pandangan ini mewujud dalam sikap pemikirannya yang berdiri antara dua paham ekstrim terhadap agama. Pertama, mereka yang melibatkan agama secara total dalam setiap segi kehidupan, sampai pada hukum legis mendetail (perspektif fikih secara holistik) secara konsumtif. Kedua, mereka yang mengeksklusi agama untuk berperan dalam perubahan sosial. Dalam pemikiran pembaharuan Ahmad Wahib, dua hal di atas jatuh pada kekeliruan yang sama. Yang pertama keliru memahami bahwa wahyu turun berdasarkan historical setting-nya. Artinya, faksi ini salah membaca elan vital wahyu sesungguhnya, sebab hanya menerima wahyu secara mentah-mentah tanpa interpretasi lebih lanjut. Sedang yang kedua jatuh pada menafikan peran agama, padahal agama pada mulanya bertujuan untuk menjelaskan realitas dan mengarahkan, setidaknya menjadi perwakilan moral. Sebab itu, pembaharuan nampaknya hanya mungkin dilakukan terhadap manusianya, bukan pada agama Islam itu sendiri (dalam arti das sollen). Pemahaman umat Islam terhadap agamalah yang harus diperbaharui. Persoalannya, pembaharuan Islam yang selama ini terjadi lebih didasarkan pada cara pandang yang sangat mengedepankan reformasi terhadap agama. Masyarakat ketika itu tidak dilibatkan dalam mengidentifikasi kesadarannya sendiri. Yang terjadi, kaum reformis Islam cenderung menjadikan masyarakat sebagai objek, di mana mereka tidak diberikan ruang untuk mendialogkan proses distorsi keyakinan yang mereka anut. Dalam keadaan inilah, agaknya perlu juga dipertimbangkan pikiran Habermas mengenai perubahan sosial. Dengan aroma kritisnya, Habermas meyakini bahwa perubahan sosial tidak memisahkan masyarakat sebagai objek kajian. Alih-alih menjadikan masyarakat hanya sebagai objek yang diupayakan untuk diubah, mereka malah dilibatkan untuk menemukan sampai sejauh mana terjadinya proses distortif dalam masyarakat, sehingga bukan pemahaman seperti itu yang dianut tapi pemahaman ini. Masyarakat diupayakan untuk mendapatkan kesadarannya secara emansipatoris, bukan sebagai eksternalisasi yang boleh jadi dianggap asing, sehingga memunculkan resistensi. Wahib pun pernah menyatakan bahwa pembaharuan Islam hendaknya tidak malah membuat masyarakat semakin bingung, namun menunjukkan jalan yang lurus hendak ke mana mereka menuju. Wallahu a’lam bishawab.[]
Jumaat, Februari 18, 2005 | 0 ulasan

Kartini, Ahmad Wahib, dan Soe Hok Gie

Oleh Imam Cahyono

Hikmah apa yang bisa kita petik dari Raden Ajeng Kartini, Ahmad Wahid dan Soe Hok Gie? Ketiga nama itu sepertinya tak pernah habis menjadi bahan pembicaraan. Padahal, ketiganya adalah sosok yang jelas-jelas berbeda, hidup dalam zaman yang berbeda pula. Kartini hidup semasa kolonialisme Belanda sedang berjaya di persada nusantara. Soe Hok Gie hidup dalam zaman peralihan, masa kemunduran Soekarno transisi menuju era Soeharto. Sementara Wahib, hadir di zaman awal pemerintahan Orba, saat umat Islam mengalami posisi marginal dan stagnan.Kartini begitu harum namanya sebagai pejuang perempuan dalam menghadapi dominasi feodalisme patriarkhi, sehingga setiap 21 April diperingati sebagai Hari Kartini, hari emansipasi kaum perempuan. Soe Hok Gie dikenal sebagai intelektual muda yang giat melawan tirani rezim Soekarno. Wahib terkenal dengan gagasan pembaruan Islamnya. Ia yang juga salah satu motor penggerak Himpunan Mahasiswa Islam (HMI). Hanya itu?Satu hal yang mestinya dicatat tebal adalah bahwa mereka giat dan terus-menerus berusaha berjuang demi terciptanya perubahan, melalui tulisan. Dengan menulis! Kartini menggerakkan simpul-simpul perubahan, sebuah revolusi melalui lipatan surat-suratnya. Soe Hok Gie dan Wahib membuka mata hati dan pikiran kita dengan catatan hariannya, dengan buku harian. Kita tak akan pernah kenal sosok Kartini kalau saja ia tidak menulis surat-surat, yang kemudian dikumpulkan oleh J.H Abendanon. Kita juga tak akan tahu, tak akan dengar nama Soe Hok Gie dan Wahib, kalau mereka tidak menulis catatan harian, yang kemudian dipublikasikan. Sehebat itukah menulis? Sedahsyat itukah efek yang dihasilkan dari sebuah tulisan?Resi-resi SejarahSiapa pun tak bisa memungkiri bahwa perkembangan peradaban manusia sebagian besar karena jasa para pengarang atau penulis. Demikian besarnya peran itu, sehingga Ben Okri, seorang novelis Afrika, menyebut pengarang sebagai ”resi-resi sejarah”.Pengarang adalah ”the town-criers”, barometer zaman. Bila kita ingin tahu apa yang sedang berlangsung pada sepenggal zaman, maka cari apa yang terjadi dengan para penulisnya.Tirani kekuasaan dapat merekayasa sejarah, membuat sejarah sesuka hatinya seperti yang dilakukan Orde Baru Soeharto. Masyarakat dapat bungkam dalam ketakutan dan kepasrahan, demi periuk nasi anak-anaknya. Masyarakat dapat pasrah, berserah diri dan terus menunggu datangnya zaman baru sampai penyakit waktu datang menggerogoti dirinya sendiri. Tetapi, penulis memberontak terhadap penantian. Mereka berkisah dalam tulisan-tulisannya, dalam buku-buku tentang apa saja. Tentang ketidakadilan, kemanusiaan, kejahatan, tragedi, cinta kasih, bumi yang rusak, otoritarianisme agama, dan banyak lagi. Penulis adalah pekerja keabadian tanpa pamrih. Menulis adalah bekerja untuk abadi. Orang boleh pandai setingggi langit, tapi selama ia tidak menulis, ia akan hilang tertelan masyarakat dan lenyap dari pusaran arus sejarah. Hanya orang yang menuangkan gagasannya dalam tulisanlah yang akan dikenang dalam waktu yang lama. Dunia modern terbentuk, terbangun dan menjadi dunia seperti yang kita huni sekarang ini juga tak lepas dari keringat pergulatan para penulis dan karya-karyanya. Penulis adalah sosok yang selalu bergerak di tengah wacana dan hiruk pikuk masyarakat, kadang sejalan dengan arus, kadang melawannya untuk mengarahkan arus itu. Kartini, Wahib dan Soe Hok Gie adalah beberapa di antaranya. Masih ada ribuan penulis yang dengan jerih payahnya telah menenun tali persambungan peradaban manusia.Tak hanya itu, kemajuan suatu bangsa bisa diukur dari sejauh mana masyarakatnya memiliki tradisi menulis. Hanya bangsa-bangsa yang memiliki tradisi menulislah yang selalu menjadi pelopor kemajuan. Kebiasaan menulis mengantarkan manusia pada kearifan mengungkap gagasannya secara sistematis berikut apa yang dilihat, didengar, diraba dan dipegangnya. Bekerja untuk KeabadianKartini, Wahib dan Soe Hok Gie memiliki semangat yang luar biasa dahsyatnya, selalu disiplin dan konsisten untuk tetap menulis. Mereka begitu giat dan tekun sehingga dalam usia yang demikian muda sudah menghasilkan tulisan dengan bobot yang tak bisa dianggap remeh. Dan kita tahu, mereka mati muda. Barangkali, mereka sama sekali tidak akan pernah menyangka kalau ternyata tulisan, goresan pena yang mereka hasilkan akhirnya menjadi perdebatan sampai sekarang. Mereka juga tak tahu, kalau ternyata nama-nama mereka justru semakin tenar dan dikenal tatkala mereka sudah pergi menghadap panggilan Ilahi untuk selamanya.Kartini, Wahib, Soe Hok Gie adalah sederet nama yang akan tetap dibaca, ditelisik, dikaji dikritisi dan dikenang sepanjang masa. Gagasan-gagasan mereka akan selalu menjadi inspirasi bagi masa mendatang. Nama-nama mereka akan selalu abadi, dikenang oleh sejarah dan peradaban. Karena tanpa mereka sadari, dengan menulis mereka telah bekerja untuk keabadian, mengabdi pada sejarah dan peradabanKartini, Wahib, Soe Hok Gie adalah cermin-cermin peradaban pada masanya sendiri. Kita hanya bisa berharap, kelak, suatu saat nanti, akan hadir Kartini-Kartini muda, Wahib-Wahib muda, Soe Hok Gie-Soe Hok Gie muda, yang mewarisi nilai-nilai perjuangan, semangat, dan cita-citanya yang luhur. Dan, kita juga berharap, mereka tidak harus mati muda…***Penulis adalah editor Jurnal ”Interaksi” Sosiologi Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik (FISIP) Universitas Jenderal Soedirman (Unsoed) Purwokerto.
Jumaat, Februari 18, 2005 | 0 ulasan

Islam dan Kafir

Manusia tidak terbahagi dua
Oleh Abdul Rahman Abdul Rahim

Terdapat kecenderungan di kalangan orang Islam untuk melihat umat manusia sebagai dua puak besar: Umat Islam dan umat bukan Islam.
Maka apabila mereka melihat dunia, maka diandaikan bahawa umat Islam itu adalah baik, dan umat bukan Islam itu jahat. Umat Islam beriman dan umat bukan Islam adalah kafir. Umat Islam akan masuk syurga dan orang bukan Islam masuk neraka.
Adakah pandangan seperti ini merupakan pengajaran Rasulullah s.a.w.?
Dalam tradisi Islam, apabila disebut umat Muhammad, ia tidak merujuk kepada orang Islam semata-mata. Umat Muhammad tidak dirujuk kepada pengikut Rasulullah s.a.w. saja.
Jika disebut umat Nabi Musa a.s., ia merujuk kepada semua manusia yang ada pada zaman baginda sehingga muncul rasul selanjutnya. Ini kerana risalah Nabi Musa adalah untuk mereka. Begitu juga apabila disebut umat Nabi Ibrahim a.s. dan Nabi Isa a.s., ia merujuk kepada manusia yang hidup pada zaman mereka dan sebelum kemunculan rasul berikutnya. Mereka tidak semestinya menjadi pengikut nabi-nabi itu.
Dalam tradisi Islam juga disebut bahawa umat Muhammad adalah paling banyak berbanding dengan umat-umat nabi terdahulu. Ini kerana Rasulullah s.a.w. adalah nabi terakhir. Maka dari sejak kemunculan baginda sebagai rasul sehingga hari kiamat, manusia yang ada merupakan umat Muhammad, tidak kira mereka menerima kerasulan baginda atau tidak.
Justeru, Rasulullah s.a.w. adalah nabi untuk semua manusia dan Islam adalah tamadun untuk semua. Islam tidak membahagikan manusia kepada umat Islam atau tidak. Keprihatinan dan kebajikan yang dicurahkan oleh orang Islam seharusnya tidak tertumpu pada orang Islam semata-mata.
Islam adalah tamadun inklusif dan bukannya eksklusif. Maka jika seseorang Islam mahu menghulurkan sedekah, ia tidak wajar menyalurkan hanya pada orang Islam tetapi diberikan kepada sesiapa yang memerlukan tanpa mengira anutan agama mereka.
Maka dalam keadaan begini, tidak wajar untuk dinyatakan bahawa umat Islam masuk syurga dan bukan umat Islam masuk neraka. Ini kerana hanya Allah s.w.t. yang menentukan natijah akhir hidup seseorang. Bukannya manusia.
Memang benar bahawa pada zaman Rasulullah s.a.w. berlaku peperangan antara pihak Islam dan kafir. Tetapi pertembungan itu bukan antara umat Islam dengan bukan Islam. Ini kerana di pihak Islam terdapat penganut agama lain tetapi menerima kepimpinan baginda. Sementara kafir itu merujuk kepada mereka yang menentang Rasulullah s.a.w.
Justeru, kaca mata Islam ketika melihat dunia tidak harus diwarnai dalam bentuk perbezaan lslam/bukan Islam. Rahmat Islam adalah untuk semua.
Bukan Islam tidak secara automatik musuh Islam. Musuh Islam ialah kezaliman, kepalsuan dan kejahatan.
e-mel: abdulrahman_abdulrahim@yahoo.com
Jumaat, Februari 18, 2005 | 0 ulasan

Blog Archives